La hiérarchie de l’autorité (Jordan B. Peterson)

What’s the pattern that works?
It’s the game that you can PLAY with everybody else day after day with no degeneration.
You can’t play a degenerating game. Because it degenerates!

Lier la notion de dégénérescence à celle de l’affect PLAY de Panksepp et Piaget pour déterminer ce qu’est une hiérarchie fonctionnelle et en déduire ce qu’est un jeu de rôles légitime dans la société permet aussi de comprendre l’une des raisons pour lesquelles la hiérarchie sociale et le jeu économique s’accommodent mal l’un de l’autre, dès lors que certains croient déceler une dégénérescence chronique du jeu lui-même. Il ne peut plus, alors, être décelées, dans le jeu, dans sa pratique, de règles qui puissent servir à fonder les lois de la cité. À partir du moment où un personnage imminent signale à la communauté sensée jouer à un jeu que le jeu est intrinsèquement vicié, qu’il dégénère de lui-même parce qu’il est issu d’une pratique qui ne sert que quelques-uns aux dépens des autres, le mécanisme naturel d’abstraction des règles morales à partir de l’observation du jeu, chez l’individu, est bloqué et ses hiérarchies rejetées. L’individu devient alors incapable de jouer le jeu, il cherche à s’installer dans des jeux aux hiérarchies plus légitimes, aux pratiques suffisamment stables pour y jouer sans s’exposer au risque de dégénérer soi-même. Le problème du rapport de la hiérarchie et de l’argent pourrait provenir du fait que le processus d’équilibration est resté tellement inconscient au niveau de l’individu qu’il ne peut pas réaliser où se situe le blocage. Blocage qu’il apprend à percevoir dans le jeu alors qu’il est peut-être seulement dans sa capacité à en extraire les règles morales. Sans cette abstraction au niveau du sujet, il ne peut y avoir de consentement à la règle, de participation volontaire et productive et la hiérarchie est perçue comme seulement autoritaire et non plus un objet légitime pour la volonté.

Pour aller plus loin dans notre compréhension des mécanismes de la hiérarchie de l’autorité, Peterson a diffusé une conférence en 2018, particulièrement brillante à mon avis :

Ci-dessous le transcript. J’ai corrigé quelques parties, dont celle où il compare l’impératif catégorique de Kant et l’apparition de la morale dans le jeu chez l’enfant selon Piaget (à 1h32).

Comment un jeu de pratiques devient-il une règle ?

On pourrait croire que la pratique suit chronologiquement la règle mais c’est l’inverse qui se produit :
Well any group has a set of customs
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Just like a wolf pack does and so then the customs are being manifested in someone who is a genius is watching and thinking: « okay,
1:30:13
Well, what’s the rule in this situation? What’s the rule in that situation? What’s the rule in this situation » and then in his imagination
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[the] rules turn into a hierarchy and then he goes up on the mountain [just] bang and he thinks oh my God
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Here’s the rules that we’ve been living by all this time, and that’s the revelation of the commandments well, and you think well
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How else could it be? you think the rules came first and obeying them came second? It’s like, no: the actions come first, the obeying them comes first. And then you figure out what everybody’s up to you say hey look this is what you’ve been up to all [along] everybody goes:
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Oh Yeah, that seems to make sense peak and if it didn’t who would follow them no one was going to follow them if they don’t match what’s already there you just think about that is unjust and so that’s

PLAY FAIR

Et s’il s’avérait qu’un jeu de pratiques s’avérait injuste ? personne ne suivrait la règle qui peut en être abstraite. La règle est une abstraction de pratiques qui la précèdent et seule la règle ressentie comme juste peut être suivie par tous et engager la personne dans une relation morale, durable. L’a posteriori de la règle rend le travail d’institution de la justice complexe parce que si la pratique précède la loi, c’est qu’elle n’est pas systématiquement compatible avec le droit à son fondement. La réalisation a posteriori du travail critique de la règle qui suit la pratique maintient la conscience toujours dans un état de retard sur le fait. Quand on réalise qu’on joue à un jeu injuste, qu’on obéit à une hiérarchie mal fondée, que doit-il se passer ? Qu’est-ce qui rend la règle légitime si elle n’est seulement qu’une jurisprudence ? La loi doit être plus que cela, elle doit obliger l’individu à jouer dans chaque hiérarchie non pas pour gagner le jeu au sein de telle ou telle hiérarchie, mais pour qu’il maintienne son droit à participer au plus grand nombre de jeux possible, au sein d’une pluralité de hiérarchies.

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portrayed here as A Cataclysmic human event it’s like oh my God we’ve been chimpanzees. We’ve been in this hierarchy of authority for so long
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we have no idea what we’re doing and all of a sudden poof it bursts into Revelatory consciousness, and we could say here is the law and you say well is it given by God well?
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Hey it depends on what you mean by God. We could start with that presupposition, but it’s not like it just came out of nowhere. It took it and this is something else Nietzsche observed
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so interestingly, and he said you know that a moral revelation was the consequence of a
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tremendously long process of initial construction and then formulation thousands and thousands and thousands and thousands of years of
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custom a building custom before you get the revelation of the Articulated law and that’s a description of the pattern [that] works. Let’s say well:

Le processus d’équilibration (The « equilibrium state »)

Piaget a décrit l’apparition de la morale chez l’enfant et plus généralement la façon dont la pratique s’érige en règle par le « mécanisme d’abstraction réfléchissante ». Peterson s’y réfère ici :
What’s the pattern that works?
It’s the game that you can PLAY with everybody else day after day with no degeneration.
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And that’s another thing Piaget figured out. It’s so brilliant, and that’s his idea of the « equilibrium state ».
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It’s an extension of the Immanuel Kant’s idea about the universal maxim: « act in a way so that each action could become a
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Universal rule ». That was Kant’s fundamental moral maxim and Piaget put a twist on that. He said no, no, that’s not exactly yet. [it’s]
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« Act in such a way that it works for you now and next week and next month and next year and ten years from now and so that while it’s working for you
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it’s also working for the people around you and for the broader society and then that’s the equilibrate state. »
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And you could think about that as an intimation of [the] [kingdom] of the city of God on Earth. It’s something like that
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« La morale doit être itérable »

And it’s based on this idea that a morality has to be iterable. And you know there has been lots of simulations online already artificial intelligence simulations of trading games
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Right I mean the people who’ve been studying the emergence of Moral behavior say in artificial intelligence
1:33:02
Systems have already caught on to the idea that one of the crucial elements to the analysis of morality is inner ability
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you can’t play a degenerating game because Because it degenerates
1:33:13
Like obviously you want to play a game that at least remains stable across time and God if you could really get your act together
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Maybe it would slowly get better and of course that’s what you’d hope for your family, right?
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That’s what you’re always trying to do unless you’re completely hell-bent on revenge and destruction
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It’s like: « is there a way that we can continue to play together that will make playing together even better the next day »
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that’s what you’re up to and well, I don’t see anything arbitrary about that and part of it.

La faute morale du postmodernisme

This is also
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why I think that bloody postmodernists are so incorrect because you know they say something like there’s an infinite number of interpretations of
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the world and that’s actually true but then they make a mistake and they say well, no
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interpretation is to be privileged over any other interpretation. It’s like: « wrong wrong », that’s where things go seriously off the rails because the
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interpretation has to be and this is the piagetian objection is like: if you and I are going to play a game, Rule #1: we both have to want to play.
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Rule #2: other people are going to let us play

Rule #3: we should be able to play it across a pretty long
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period of time without it degenerating and maybe

Rule #4: « While we’re playing, the world shouldn’t kill us. »
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It’s like there are not very many games (like you don’t send your kids out to play on the superhighway, right? So they’re not playing hockey on the superhighway because the world kills them) and so
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There’s an infinite number of interpretations But there is not an infinite number of solutions and the solutions are
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constrained by the fact of the world and are suffering in the world and then also constrained by the fact that we constrain each other
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And so that’s where I think that’s gone like dreadfully wrong.

Conclusion

Il existe bel et bien des mécanismes universels qui lient les humains dans un jeu commun. Ce jeu suppose une transcendance commune qui dépasse toutes les hiérarchies particulières. Mais comme la pratique du jeu est elle-même divisée en une multitude de jeux, dans une multitude de contrées et de temporalités différentes et qu’on a pas encore conscience de la façon dont les règles des jeux et du jeu doivent être abstraites ni quels sont les jeux à modifier, nous n’arrivons pas encore à discerner les jeux valides des autres. Cette incapacité, certainement due à l’immaturité provisoire de l’humanité, vient parasiter le développement des hiérarchies fonctionnelles, laissé au hasard de l’expérience particulière et de l’opportunisme prédateur. Tout ce qui participe à la faiblesse de l’individu peut servir son bourreau. L’hésitation sur la façon d’abstraire la règle de la pratique, pour corriger la pratique et la faire tendre vers la morale, permet temporairement à certains de naviguer dans les hiérarchies imparfaites exclusivement pour leur propre compte. Ils créent même des hiérarchies parallèles grâce au seul fait que les hiérarchies fonctionnelles ne sont pas clairement perçues comme fonctionnelles par la conscience de ceux qui y prospèrent. La critique du libéralisme vient probablement de la difficulté pour le mécanisme d’abstraction réfléchissante à produire des résultats homogènes à l’échelle démographique que nous connaissons actuellement. Un milliard d’individus sont parvenus à abstraire des règles qui leur permettent de ne plus mourir dans la nature, mais il en reste 6 milliards toujours exposés et même encore les trois-quart du premier milliard qui n’ont pas passé l’étape de l’équilibration et chez qui l’abstraction est en réalité uniquement contenue dans l’institution, pas en personne. Ce qu’on appelle l’élite, financière ou politique, n’en est alors pas une et c’est ce qui entraîne la bonne pratique dans la chute du mécanisme raté d’équilibration. Si ceux qui réussissent en suivant les règles du jeu avaient pleinement conscience des raisons de leur succès et qu’il s’agissait effectivement d’une équilibration réussie, ils pourraient en rendre compte et partager avec le reste de l’humanité la bonne pratique qui mène de la pratique privée à la règle morale. Mais en réalité, la très grande majorité de ceux qui prospèrent par-delà la seule méta-règle naturelle de la survivance et s’installent sur les hauteurs de la hiérarchie sociale jouissent de leur nouvel environnement sans le moindre souci moral, inconscients des raisons profondes de leurs privilèges. Est-ce que cela veut dire que les règles économiques du libéralisme tendent naturellement à la dégénérescence ou est-ce plutôt que nous évoluons aujourd’hui encore dans la période de pratique pure qui précède l’abstraction fonctionnelle ? Est-ce que le jeu de l’argent et les hiérarchies qu’il implique sont profondément immorales ou est-ce qu’ils nécessitent des abstractions plus sophistiquées pour pouvoir sortir de l’énigme de la « cloche de Braudel » (the Braudel’s Bell Jar) et enfin étendre la bonne pratique au-delà d’une classe ? Certains voudraient répondre prématurément, s’empressent de conclure l’histoire et jugent que l’économie libérale est dégénérescente par nature. Mais il est aussi possible que la phase d’équilibration bute sur le mécanisme d’institutionnalisation. Dans nos sociétés dites modernes aujourd’hui, certainement décrites comme archaïques dans quelques siècles, le passage de la pratique à la règle s’est hautement complexifié alors que les mécanismes sous-jacents demeurent encore amplement à l’état inconscient, y compris chez le législateur. « On » édicte des règles après moulte séances de parlementations hasardeuses, très peu éclairées. La représentativité de l’individu manque à grande échelle le transfert de l’état d’équilibre depuis l’individu vers ses représentants. Il serait peut-être utile de l’admettre : une hiérarchie s’est installée en occident, d’après une pratique qui distingue aisément un septième de l’humanité qui vit mieux que le reste de l’espèce, mais elle n’est pas consciente d’elle-même, ses bénéficiaires ne savent toujours pas rendre compte des raisons de son succès et laissent rendre compte pour eux de ses faiblesses sans réaliser l’effort nécessaire pour atteindre une véritable et salutaire « conscience révélatrice », comme la décrit Peterson. Si personne ne parvient à prêter attention à la société avec suffisamment de compétence pour distinguer la bonne pratique de la mauvaise, il n’est pas impossible qu’on régularise la mauvaise pratique à notre insu et à nos dépens.

Contrairement à ce qu’en dit le postmodernisme, il n’existe pas une infinité d’interprétations du monde équivalentes, mais seulement un nombre fini d’interprétations compatibles avec les contraintes de la condition humaine, notamment le jeu de la survivance du plus adapté et le besoin de coopérer pour gagner cette compétition. Le jeu qui fonctionne et dont on peut légitimement abstraire la règle est celui qui peut être joué par tous sans dégénérer. Il ne faut pas commettre l’erreur d’interprétation classique qui consiste à dire que puisque chacun doit pouvoir jouer au jeu, chacun doit s’installer de façon équivalente à la tête de la hiérarchie ou même que la base de la hiérarchie peut être indifféremment placée à la tête, sans détruire le jeu. Ce n’est pas parce qu’il existe un besoin universel d’équité que le jeu implique nécessairement un égalitarisme radical. Hors jeu de dupes, aucun jeu non dégénérescent ne permettra jamais de créer une élite de 7 milliards d’individus, tous en haut de la pyramide. Faire semblant de viser cela, faire mine d’établir un projet de renversement pyramidal avec la base au sommet, rend le jeu de la construction sociale absurde et nuit in fine à tous les jeux. Au contraire, le fait que chacun puisse participer à l’institution de l’ordre dans le chaos suppose en même temps d’édifier des hiérarchies basées sur les bonnes pratiques, les pratiques fonctionnelles, c’est-à-dire les pratiques qui répondent le mieux au projet du groupe en répartissant les individus par ordre de compétence à travers la structure hiérarchique. Or, il s’avère qu’aucun projet à l’échelle de l’espèce n’est entièrement déterminable par le désir car il est aussi toujours conditionné de façon stricte par la nature. Sur chacun est posée la contrainte de la survivance, c’est-à-dire aussi celle des autres. La compétition doit participer à la coopération et réciproquement. Ce qui signifie aussi que la pratique, lorsqu’une personne réussit, en respectant les règles du jeu, il faut encore lui reconnaître son succès sans équivoque et en déduire un droit à la hauteur hiérarchique après une démonstration de compétence. Les athlètes sont classés, lors d’une compétition olympique et chacun félicite le vainqueur d’avoir participé au jeu et de s’y être dépassé, d’avoir démontré à l’humanité de quoi elle est capable, par l’exemple. Si celui qui réussit selon les règles établies peut aussi être décrit comme celui qui doit perdre, le jeu n’est alors pas nécessairement dégénérescent en soi mais fortement altéré par la contradiction insérée sciemment, le sable dans le mécanisme, comportement typique du mauvais joueur. Il reste alors à écarter les mauvais joueurs ou ceux qui projettent sur le jeu leurs propres travers à la seule fin de modifier les règles en leur faveur. Suivez mon regard.